我曾以為：有一天我會被自己氣死
重讀《道德經》之前，我經常一生起氣來，就很難消停。
理智上我會告訴自己：「沒什麼好氣的。生氣對身體不好。」情緒上卻常常不知何去何從，爆發也不是，忍著亦十分痛苦。
我常常跟家人半開玩笑說：「我覺得我未來的死因，應該是被自己氣死。」
其實，會生氣是什麼原因呢？很簡單，是因為有成見。
小時候，我曾以為有錢買書就是好學，而買流行歌曲的專輯就是浪費；我以為表裡不一的同學有很大的人格缺陷，不值得被老師如此喜愛。
長大後，我以為如果我沒有傷害別人的意思，被別人誤會我會很委屈；我以為如果同事都在加班，而我準時下班，就不能體現我負責的態度與價值；我以為我如果愛家人，很多事就一定要盡力做到……太多的「我以為」一步一步把我推到死巷裡，一次一次惹怒自己。
是的，惹怒自己的，從來不是外在的人事物，是自己的想法。
老子有一段話： 「夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容， 容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。」
簡單說，就是，當你情緒混亂，覺得人生好難的時候，就跳出來觀察一下自己，自我探問：「為什麼我要覺得世界非得按照我以為的樣子去運行呢？我能代表唯一真理嗎？」
世界這麼大，我所能看到的、感受到的不過是小小的切片，連科學家愛因斯坦都說，大自然的運行原則無非就是趨於平衡，但是，科學家卻常常狂喜於自己的小小發現。隨著對宇宙的研究愈深，科學家就會發現自己知道的愈少，並且終其一生提醒自己保持謙卑。
如此一來，我的生氣，不過是我誤會了世界的模樣。雖然我是個有限的生命體，終我一生也無法把宇宙摸透，但是，我可以每遇一事，就讓自己的心胸和眼界再打開一些。
既然成見無可避免，生氣就是件很正常的事，而有能力去思考自己為什麼生氣之後，就不會再像以前那樣，氣到不知何去何從，而且，神奇的是（一如愛因斯坦說的，我們總是對於某些發現顯得驚訝），生氣的頻率也大幅降低了。
︱五色「令人目盲」還是「令人目明」？
前幾年很流行「斜槓」，我也受之影響，覺得能夠斜槓的人很厲害，是能夠適應時代的 π 型人才。
只是，這個學學，那個學學，活到老學到老，就是很厲害了嗎？才怪。
如果你愈學愈覺得不夠，而且愈來愈覺得不安，然後只能一直對自己說「學無止境」，這時候的你，可能本質上和一直想買新包包、想擁有最新車款、想吃更多不同美食、想拍到更多獨家畫面的人並沒有什麼不同。
「永遠不夠」的焦慮，可能會讓我們在成為 π 型人才之前，就已經先被不自信、不滿足的欲望之潮淹沒。
所以，躺平算了？每個人想法不一樣，我不希望汲汲營營，但世界如此繽紛，我也不希望直接躺平，浪費了來這一趟的機會。
《道德經》有一句「五色令人目盲」，後來馬王堆出土的帛書上出現了另一個版本的說法，說是「五色令人目明」，從此有人開始分辨，到底哪一個版本比較適合。
我猜，老子一定在偷笑。他早就說了，事情都是一體兩面，「有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨」，身在大千世界中，隨緣經驗，好奇探索，不要一味馳騁感官，也不要一味空想放懶。
五色能令人目盲，也一定能令人目明。關鍵就在於心態。
回到前面說的「學無止境」，如果我們從千變萬化的不同事物中，學到的只是一項一項獨立的技巧，那麼，我們的生命有限，終究拚不過學海無涯，時常會有鼯鼠技窮的遺憾與恐懼。如果我們能跨領域整統，整理出某些看似不同實則相似的道理，舉一反三，生生不息，就能相對從容、豐盛又謙和。
老子說這是因為「萬物得一以生」，仲尼先生說這是「一以貫之」。
子曰：「賜也，女以予為多學而識之者與？」對曰：「然，非與？」曰：「非也，予一以貫之。」—-《論語》
︱老子的三張護身符
小時候的地理課本有一句「東北有三寶，人蔘、貂皮、烏拉草」，我覺得這個句式多少也受到老子的影響。
老子說：「我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。」這並不是熱門的句子，但，再三細品，這三句根本是護身符，而且是有過媽祖香爐的那種。
一曰「慈」
老子的「慈」和佛家說的「我佛慈悲」有點像。有人誤解老子那句「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗」有點冷血，但是老子回眸人間，說的第一樣寶貝就是「慈」。
「慈」在語言力道上，相較於「愛」顯得較為中性。老子把語言作為溝通工具，試著在有限的材料中表達他的意思，他挑選了「慈」來表述心意，也正因為他的表白，重讀《道德經》的時候，我深深覺得受到祝福。
遙想兩千多年前的他試圖藉由文字，把對於如何活得自在的心法寫下來，很是感恩。他這本小書中說的並不是消極思維，也不是無情、唱高調，我想，如果想藉由文字一窺老子的想法，第一要把握的，就是這個「慈」字。
二曰「儉」
對老子而言，「儉」是對於「熵增定律」的了悟。我們的身體帶著從野地演化而來的一個重要本能，就是「去獲得」，身體細胞會想長大、想傳承生命，也就是說，獲得食物與生存資源，對於身體而言就是很重要的事情。而杏仁核會幫助我們在「獲得」時產生興奮的感受，並促使我們為了活命要繼續向外獲取資源──後來，「想要更多」就成為演化過程中，自然而然的發展方向。
然而，老子看到了「熵增」，當然，那時候沒這個詞彙。他知道，「有」來自於「無」，也終將歸於「無」，然而我們已經習慣隨著生理本能去生活，很容易聽命於杏仁核的反應，這時，我們面對「沒有」、「得不到」就會顯得十分痛苦，甚至會想瘋狂掠奪。
老子明白，既然生理上我們已經有一個「想要更多」的趨向，就在心中幫自己埋一顆「儉」的種子，每當我們意識到自己正陷入「求不得苦」的時候，就可以透過這顆種子的力量，幫自己降減「得」的欲望；當杏仁核產生「欲得」的情緒時，就讓「儉」這個字跳出來，為大腦皮質爭取進行深度思考的機會與時間。
一旦我們學會使用了「儉」這張護身符，也許也就能領會「少即是多」的境界。
三曰「不敢為天下先」
老子這句「不敢為天下先」，在我看來可以用「在因上盡力 ，在果上隨緣」來理解。
「在因上盡力」，珍惜來到人間旅行的機會，好好地運用我們所擁有的資源，讓自己的身心靈都更為豐實、自在；而「在果上隨緣」，就是「求仁得仁」，不在情緒上執著於「結果」的樣貌。
日本企業家稻盛和夫有一段故事也可以呼應「不敢為天下先」這張護身符。身為公司的創始者、領導者，稻盛先生曾動念「自己應該比其他人得到更高的薪水才對」，然而，很快地，他就觀察到自己這種「想成為天下先」的驕傲念頭。
稻盛先生自忖，老天給了每個人不同的配備，把「聰明的頭腦」給了他，卻不是給別人，這並不是要他獨占這個優勢，而是要他能夠在人間，將這個優勢帶來的美好分享給其他的人。
「我的聰明是老天借給我的，如果有能力，我要試著分享，而不是占為己有」──這個想法，為「不敢為天下先」作了很精湛的註腳。
才能を自分のものにするのは、神の摂理に反する。与えられた才能は社会の為に使わなければならない。—-稻盛和夫